لم تَزَلْ أساتذة الحكمة والفلسفة تتطلع إلى الوقوف على طريق واضحةٍ، بها يُطوى بساط الهموم والأحزان، وبسببها تشرق في القلب شموس السعادة والأفراح .
والسعادة معنى من المعاني الاعتبارية المتعلقة بالنفس البشرية كالرضا والغضب والحب والبغض وغيرها، فهي معان غير محسوسة، فلا يمكننا معرفتها بالحواس، ولا نستطيع الوقوف على حقيقتها إلا من خلال أثرها في الواقع المشاهد، وهذا يعني أنه لابد لها من مظهر خارجي يبرزها من مكنونها، بحيث تتجلى فيه، ويكون عنواناً لها ودليلاً عليها، كالعلامات التي تظهر على قسمات الوجه وأساريره، فهي تعبير دقيق عن الخلجات الكامنة في طوايا النفس الإنسانية. والسعادة معنى وإن اختلفت الأقوال في ضبطه واضطربت الفهوم في حده ورسم معالمه، فإن جميع ما قيل فيه يرجع كما يقول علماء الأصول إلى وصول النفس إلى لذَّتها بالسلامة مما يُنافرها، وبتحصيل ما يلائمُها طبعا .
غير أن جميع ما سخره الله لنا في هذه الحياة الدنيا من مُتعٍ ومَلاذّ، لا يكاد يتحصل لأحدنا منها متعة خالصة من شوائب الأكدار، ولا لذة خالية من المنغصات. فالشأن في هذه الدار أنها دار تمحيص وامتحان، كما قال الفاطر الحكيم العليم بخلقه سبحانه وتعالى (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً) فهي مطبوعة على التضاد في جميع أحوالها والتبدل في سائر أوضاعها، وهذا هو سر التمايز بين أشيائها، وسر ظهور الحسن والقبح فيها، كما قال الأول: فالضد يظهر حسنه الضد.
إذ لولا الظمأ لما وجد للماء البارد طعم، وقد ذكروا أن ألذ لذات الدنيا هي لذة الماء البارد تشربه على الظمأ، ولولا ألم التعب لما وجد في النوم ولا في الراحة لذة، وقد قيل:
لا يعرف الشوق إلا من يكابده *** ولا الصبَّابة إلا من يعانيها
فلا يتخلص للإنسان في هذه الدار خير محض ولا شر محض، فما من لذة في الدنيا إلا وهي ممزوجة بما يعكر صفوها مما يقترن بها أو يسبقها أو يلحقها.
وقد يكون أيسر هذه الأكدار - وهو أظهرها لمن تأمل - أن هذه المتعَ واللذائذَ زائلةٌ لا محالة، فلن يبقى منها غير التعلُّلُ والتِّذكار، وقد قال سبحانه (كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ - أي الزراع - نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ).
فأي قيمة للذة نجنيها من تحصيل شهوة أو شهرة أو نعيم أو منصب، ما ان نحصله حتى يتخطف من بين أيدينا، فيجري في موقف التوديع له من ألم فراقه حزن عظيم، فتكون اللذة محشوة بألم فواتها، كما قال المحب المتعلق الولهان يشكو هذا المعنى:
الليلُ إن وصلتْ كالليل إن قطعتْ **** أشكو من الطول ما أشكو من القِصَرِ
فالأمر كما قيل: فأبكي إن نأوْا شوقاً إليهم *****وأبكي إن دَنَوْا خوف الفراق
فمن رام في هذه الدنيا الحصول على لذة أبدية غير مشوبة بما يمرر حلاوتها وغير معرضة لما يمنع من استمرارها، فقد تعلق بالسراب ورام وهما، وربما أنشد متأوها:
آهاً لأيامنا بالـخِيْفِ لو بقيتْ **** عشراً وواهاً عليها كيف لم تَدُمِ
فسعادة الدنيا خلوصٌ مِن ألم، ولا يصفو نعيمُها من السآمة والـمَلل، بخلاف نعيم الآخرة، فسعادة الجنَّة لا يشوبها ألمٌ يُنافر الطبع، فلا يُصيب المرءَ فيها شيءٌ من الملَل، فسعادةُ أهلها سعادةٌ حقيقيَّةٌ أبديَّة، وقد جاء ذِكْرُ السعادة في القرآن الكريم في موضعٍ واحد، وهو قوله تعالى: «وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» فهي عطاءٌ غير منقطع، فالسعادة المحضة لا تكون إلا في الآخرة .
وإنك إن أخذت بمجامع نظرك وجلت في ربوع أحكام الشريعة ووقفت على دقائق حِكَمِها، مستشعراً معانيها، متأملاً في مقاصدها ومراميها فإنك لن تجد فيها إلا حادياً يسوقك سوقاً إلى أعلى غاية تتغيَّاها، وهي سر سعادتك في الدنيا قبل سعادتك في الآخرة.
فهي ترتقي بنظرك ليكون نظر العاقل العارف بحقائق الأمور المتبصر بطبائعها المطلع على مآلاتها، فلا يغره منها حسن مظهر، فإن أقبلت سره إقبالها عليه وإن أدبرت لم يألم من إدبارها عنه لأن هذا شأنها، فهو في كلا الحالين متعرِّف عليها، موطن لنفسه على ما علم من أخلاقها، فتصغر في عينه الأمور الجسام وتذل له المصائب العظام، كما قال كُثَيِّر:
فقلت لها ياعَزُّ: كلُّ مصيبةٍ *** إذا وُطِّنتْ يوماً لها النفسُ ذلَّتِ
الشيخَ شهاب الدِّين الـمُرسيَّ حين جاءه تلميذُه الشيخُ أحمدُ بن عطاء الله السَّكَنْدَريُّ، يشكو إليه سوءَ معاملة الزمان، وما حلَّ به مِن هجوم الهموم والأحزان، فنَـبَّهَهُ شيخُه إلى أنَّ أحوال العبدِ أربعةٌ لا خامسَ لها، حالان عليه وحالان منه، فالواقعُ على ابن آدم إما نعمةٌ وإما مصيبة، والواقع منه إمّا طاعةٌ وإما معصية، ثم قال له: (إن كنت في نعمةٍ تتقلَّب، فاشكر الله عليها، وإن كنت في مصيبةٍ، فاصبر لحكم ربِّك، وكِلْ أمرَك إليه، وإن كنت متقلِّبا في طاعة، فاشهد مِنَّةَ اللهِ أنْ أعانك عليها، وإن كنت متلبِّسا بمعصية، فتُبْ إلى الله واستغفره) قال الشاكي: فقُمْتُ مِن عندِه، وكأنَّما كانت الهمومُ والأحزانُ ثوباً نَزَعْتُهُ، ثم سأل الأستاذُ تلميذَه: كيف حالُك الآن؟ فقال التلميذ: (أُفَتِّشُ عن الهمِّ فلا أجدُه) ولعل هذا الشيخَ استلَّ هذا المعنى من قول مَن أُوتي جوامع الكلم صلوات ربي وسلامه عليه: (عجباً لأمر المؤمن، إنَّ أمرَهُ كلَّه له خير، ولا يكون ذلك إلا للمؤمن، إن أصابته سرَّاءُ شكر، فكان خيرا له، وإن أصابته ضرَّاءُ صبر، فكان خيرا له، ولا يكون ذلك إلا للمؤمن).
وإن أنْسَ لنْ أَنْسَ يوماً ركبتُ فيه سيارةَ أجرة في تونس، وقد علا فيها صوتُ غناءٍ صاخب، فرغبتُ متلطِّفاً إلى السائق أنْ يخفض الصوت أو يَقطعَه، فتأوَّهَ شاكياً إليَّ جراحاً في سويداء قلبه وأخذ يَبثُّني آهاتِهِ الحرَّى، ولوعةَ قلبِهِ الحزين من صروف الزمان وعواديه، وكأنه لم يجد سبيلاً يداوي به جراح نفسه المعذبة غير الآهةِ والنَّغْمةِ والصوت الشجيّ، يبثُّهما نجوى قلبه الـمُلْتاع، لعله يجد في الجرْسِ والإيقاع، ما يستثير به خلجات نفسه المضطربة، فتركتُه مُسترسلاً في شرح ما يعاني، وأفاضَ ثمَّ أفاض، ونَفَّسَ عن نَفْسِهِ ما شاء اللهُ له أن يُنَفِّس، فلما لم يَبْقَ لديه ما يقول، وفَرَغَ لِيْ، وأقبل عليَّ بكُلِّيَّتَه ليسمع منِّي، سألتُه إنْ كان يجد من سماع هذه الأصوات الصاخبات، والآلات المطربات، طمأنينةً وسكينةً تغمر قلبَه؟ أم أنَّها تُهَيِّجُ فيه طرباً آنيَّاً، ما يَلبَثُ إلا ويعقُبُهُ انقباضٌ وضيقٌ في صدره؟ ساعتها نظر إليَّ نظرة مَن استيقظ من رقدته وأفاق من سُباته وقال: نعم ما إنْ أنتهى من هذا الصخب والضجيج حتى أشعر أحياناً بضيق يُطبق على صدري، لا أدري له سبباً، ولا أجد عنه مَخرجاً!!!
وههنا وصلنا إلى منعطف طريق، فإذا بنا نرى أمامنا شيخاً هرماً خارجاً من أحد بيوت الله، ولعله متوجهاً إلى بيته، فقلت لصاحبي: الذي تطلبُهُ أمامَك، ههنا تلقى سعادتَك التي تَنْشُد وتجد ضالَّتَك التي بها تَسترشد.
فأخذ صاحبي يُحدِّقُ النظر في الشيخ، وتكتحلُ عيناه بمظهر الشيخ في هدوئه ووقارِه، فيرى فيه السكينة والطمأنية، وكأنه يقول في نفسه مخاطباً الشيخ :
ليلِي بوجهِكَ مُشْرِقٌ *** وظَلامُهُ في الناسِ ساري
الناسُ في سَدَفِ الظلامِ *** وأنتَ في ضَوءِ النهارِ
فهنيئاً لمن طلعت شموس أسراره، فاستغنى عن مصابيح استدلاله، فضوءُ شموس العرفان وأنوار الإيمان، ليست كجوف ظلمة الأكوان، وهنيئاً لـمَن إذا أَفَلَتْ عنه أنوار الظواهر، لَـمْ تأفل عنه أنوارُ القلوب والسرائر .
فقد قيل:
إنَّ شمسَ النهار تغربُ بالليل ... وشموسُ القلوبِ ليست تغيبُ
فإذا ما الظلامُ أَسْبَلَ سِتراً ... فإلى ربِّها تَـحِنُّ القلوبُ
والسعادة معنى من المعاني الاعتبارية المتعلقة بالنفس البشرية كالرضا والغضب والحب والبغض وغيرها، فهي معان غير محسوسة، فلا يمكننا معرفتها بالحواس، ولا نستطيع الوقوف على حقيقتها إلا من خلال أثرها في الواقع المشاهد، وهذا يعني أنه لابد لها من مظهر خارجي يبرزها من مكنونها، بحيث تتجلى فيه، ويكون عنواناً لها ودليلاً عليها، كالعلامات التي تظهر على قسمات الوجه وأساريره، فهي تعبير دقيق عن الخلجات الكامنة في طوايا النفس الإنسانية. والسعادة معنى وإن اختلفت الأقوال في ضبطه واضطربت الفهوم في حده ورسم معالمه، فإن جميع ما قيل فيه يرجع كما يقول علماء الأصول إلى وصول النفس إلى لذَّتها بالسلامة مما يُنافرها، وبتحصيل ما يلائمُها طبعا .
غير أن جميع ما سخره الله لنا في هذه الحياة الدنيا من مُتعٍ ومَلاذّ، لا يكاد يتحصل لأحدنا منها متعة خالصة من شوائب الأكدار، ولا لذة خالية من المنغصات. فالشأن في هذه الدار أنها دار تمحيص وامتحان، كما قال الفاطر الحكيم العليم بخلقه سبحانه وتعالى (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً) فهي مطبوعة على التضاد في جميع أحوالها والتبدل في سائر أوضاعها، وهذا هو سر التمايز بين أشيائها، وسر ظهور الحسن والقبح فيها، كما قال الأول: فالضد يظهر حسنه الضد.
إذ لولا الظمأ لما وجد للماء البارد طعم، وقد ذكروا أن ألذ لذات الدنيا هي لذة الماء البارد تشربه على الظمأ، ولولا ألم التعب لما وجد في النوم ولا في الراحة لذة، وقد قيل:
لا يعرف الشوق إلا من يكابده *** ولا الصبَّابة إلا من يعانيها
فلا يتخلص للإنسان في هذه الدار خير محض ولا شر محض، فما من لذة في الدنيا إلا وهي ممزوجة بما يعكر صفوها مما يقترن بها أو يسبقها أو يلحقها.
وقد يكون أيسر هذه الأكدار - وهو أظهرها لمن تأمل - أن هذه المتعَ واللذائذَ زائلةٌ لا محالة، فلن يبقى منها غير التعلُّلُ والتِّذكار، وقد قال سبحانه (كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ - أي الزراع - نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ).
فأي قيمة للذة نجنيها من تحصيل شهوة أو شهرة أو نعيم أو منصب، ما ان نحصله حتى يتخطف من بين أيدينا، فيجري في موقف التوديع له من ألم فراقه حزن عظيم، فتكون اللذة محشوة بألم فواتها، كما قال المحب المتعلق الولهان يشكو هذا المعنى:
الليلُ إن وصلتْ كالليل إن قطعتْ **** أشكو من الطول ما أشكو من القِصَرِ
فالأمر كما قيل: فأبكي إن نأوْا شوقاً إليهم *****وأبكي إن دَنَوْا خوف الفراق
فمن رام في هذه الدنيا الحصول على لذة أبدية غير مشوبة بما يمرر حلاوتها وغير معرضة لما يمنع من استمرارها، فقد تعلق بالسراب ورام وهما، وربما أنشد متأوها:
آهاً لأيامنا بالـخِيْفِ لو بقيتْ **** عشراً وواهاً عليها كيف لم تَدُمِ
فسعادة الدنيا خلوصٌ مِن ألم، ولا يصفو نعيمُها من السآمة والـمَلل، بخلاف نعيم الآخرة، فسعادة الجنَّة لا يشوبها ألمٌ يُنافر الطبع، فلا يُصيب المرءَ فيها شيءٌ من الملَل، فسعادةُ أهلها سعادةٌ حقيقيَّةٌ أبديَّة، وقد جاء ذِكْرُ السعادة في القرآن الكريم في موضعٍ واحد، وهو قوله تعالى: «وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» فهي عطاءٌ غير منقطع، فالسعادة المحضة لا تكون إلا في الآخرة .
وإنك إن أخذت بمجامع نظرك وجلت في ربوع أحكام الشريعة ووقفت على دقائق حِكَمِها، مستشعراً معانيها، متأملاً في مقاصدها ومراميها فإنك لن تجد فيها إلا حادياً يسوقك سوقاً إلى أعلى غاية تتغيَّاها، وهي سر سعادتك في الدنيا قبل سعادتك في الآخرة.
فهي ترتقي بنظرك ليكون نظر العاقل العارف بحقائق الأمور المتبصر بطبائعها المطلع على مآلاتها، فلا يغره منها حسن مظهر، فإن أقبلت سره إقبالها عليه وإن أدبرت لم يألم من إدبارها عنه لأن هذا شأنها، فهو في كلا الحالين متعرِّف عليها، موطن لنفسه على ما علم من أخلاقها، فتصغر في عينه الأمور الجسام وتذل له المصائب العظام، كما قال كُثَيِّر:
فقلت لها ياعَزُّ: كلُّ مصيبةٍ *** إذا وُطِّنتْ يوماً لها النفسُ ذلَّتِ
الشيخَ شهاب الدِّين الـمُرسيَّ حين جاءه تلميذُه الشيخُ أحمدُ بن عطاء الله السَّكَنْدَريُّ، يشكو إليه سوءَ معاملة الزمان، وما حلَّ به مِن هجوم الهموم والأحزان، فنَـبَّهَهُ شيخُه إلى أنَّ أحوال العبدِ أربعةٌ لا خامسَ لها، حالان عليه وحالان منه، فالواقعُ على ابن آدم إما نعمةٌ وإما مصيبة، والواقع منه إمّا طاعةٌ وإما معصية، ثم قال له: (إن كنت في نعمةٍ تتقلَّب، فاشكر الله عليها، وإن كنت في مصيبةٍ، فاصبر لحكم ربِّك، وكِلْ أمرَك إليه، وإن كنت متقلِّبا في طاعة، فاشهد مِنَّةَ اللهِ أنْ أعانك عليها، وإن كنت متلبِّسا بمعصية، فتُبْ إلى الله واستغفره) قال الشاكي: فقُمْتُ مِن عندِه، وكأنَّما كانت الهمومُ والأحزانُ ثوباً نَزَعْتُهُ، ثم سأل الأستاذُ تلميذَه: كيف حالُك الآن؟ فقال التلميذ: (أُفَتِّشُ عن الهمِّ فلا أجدُه) ولعل هذا الشيخَ استلَّ هذا المعنى من قول مَن أُوتي جوامع الكلم صلوات ربي وسلامه عليه: (عجباً لأمر المؤمن، إنَّ أمرَهُ كلَّه له خير، ولا يكون ذلك إلا للمؤمن، إن أصابته سرَّاءُ شكر، فكان خيرا له، وإن أصابته ضرَّاءُ صبر، فكان خيرا له، ولا يكون ذلك إلا للمؤمن).
وإن أنْسَ لنْ أَنْسَ يوماً ركبتُ فيه سيارةَ أجرة في تونس، وقد علا فيها صوتُ غناءٍ صاخب، فرغبتُ متلطِّفاً إلى السائق أنْ يخفض الصوت أو يَقطعَه، فتأوَّهَ شاكياً إليَّ جراحاً في سويداء قلبه وأخذ يَبثُّني آهاتِهِ الحرَّى، ولوعةَ قلبِهِ الحزين من صروف الزمان وعواديه، وكأنه لم يجد سبيلاً يداوي به جراح نفسه المعذبة غير الآهةِ والنَّغْمةِ والصوت الشجيّ، يبثُّهما نجوى قلبه الـمُلْتاع، لعله يجد في الجرْسِ والإيقاع، ما يستثير به خلجات نفسه المضطربة، فتركتُه مُسترسلاً في شرح ما يعاني، وأفاضَ ثمَّ أفاض، ونَفَّسَ عن نَفْسِهِ ما شاء اللهُ له أن يُنَفِّس، فلما لم يَبْقَ لديه ما يقول، وفَرَغَ لِيْ، وأقبل عليَّ بكُلِّيَّتَه ليسمع منِّي، سألتُه إنْ كان يجد من سماع هذه الأصوات الصاخبات، والآلات المطربات، طمأنينةً وسكينةً تغمر قلبَه؟ أم أنَّها تُهَيِّجُ فيه طرباً آنيَّاً، ما يَلبَثُ إلا ويعقُبُهُ انقباضٌ وضيقٌ في صدره؟ ساعتها نظر إليَّ نظرة مَن استيقظ من رقدته وأفاق من سُباته وقال: نعم ما إنْ أنتهى من هذا الصخب والضجيج حتى أشعر أحياناً بضيق يُطبق على صدري، لا أدري له سبباً، ولا أجد عنه مَخرجاً!!!
وههنا وصلنا إلى منعطف طريق، فإذا بنا نرى أمامنا شيخاً هرماً خارجاً من أحد بيوت الله، ولعله متوجهاً إلى بيته، فقلت لصاحبي: الذي تطلبُهُ أمامَك، ههنا تلقى سعادتَك التي تَنْشُد وتجد ضالَّتَك التي بها تَسترشد.
فأخذ صاحبي يُحدِّقُ النظر في الشيخ، وتكتحلُ عيناه بمظهر الشيخ في هدوئه ووقارِه، فيرى فيه السكينة والطمأنية، وكأنه يقول في نفسه مخاطباً الشيخ :
ليلِي بوجهِكَ مُشْرِقٌ *** وظَلامُهُ في الناسِ ساري
الناسُ في سَدَفِ الظلامِ *** وأنتَ في ضَوءِ النهارِ
فهنيئاً لمن طلعت شموس أسراره، فاستغنى عن مصابيح استدلاله، فضوءُ شموس العرفان وأنوار الإيمان، ليست كجوف ظلمة الأكوان، وهنيئاً لـمَن إذا أَفَلَتْ عنه أنوار الظواهر، لَـمْ تأفل عنه أنوارُ القلوب والسرائر .
فقد قيل:
إنَّ شمسَ النهار تغربُ بالليل ... وشموسُ القلوبِ ليست تغيبُ
فإذا ما الظلامُ أَسْبَلَ سِتراً ... فإلى ربِّها تَـحِنُّ القلوبُ
